MIGUEL SERVET: LA HISTORIA DE UN ESPAÑOL ERRANTE

Introducción

El 27 de octubre de 1553 un hombre desarrapado, con el jubón comido por los piojos y barba de varias semanas camina renqueante y cansino escoltado por un escuadrón de arqueros por las calles de Ginebra. Su mirada apagada revela una mezcla de desconcierto, abandono y alienación. La triste comitiva llega a la colina de Champel. Allí los alguaciles llevan a nuestro personaje a una estaca de madera rodeada de haces de leña todavía verdes y le colocan una corona de paja y follaje rociada de azufre. Luego sujetan su cuerpo a la estaca con una cadena de hierro, le colocan uno de sus libros, la Christianismi Restitutio, en sus brazos y atan su cuerpo fuertemente con una cuerda gruesa.

El verdugo atiza el fuego en su rostro y el reo da un alarido que horroriza a la multitud. El suplicio se prolonga largo tiempo, al ser leña verde la utilizada para consumar el sacrificio. Algunos asistentes al horrendo espectáculo arrojan leña seca a la pira para mitigar el sufrimiento del reo. Dando un gemido espantoso, el condenado expira no sin antes decir: ¡oh Jesús, hijo del Eterno Dios, ten compasión de mi! y pasada media hora, fallece.

Así describió un testigo los últimos momentos de Miguel Servet Conesa, alias Revés, "ab Aragoniam Hispanum" (“español de Aragón”), nacido el 29 de septiembre de 1511 en Villanueva de Sijena, una población de la entonces Corona de Aragón y ahora situada en los Monegros oscenses. Unos siglos antes, en 1188, la Reina Doña Sancha, esposa de Alfonso II el Casto, había fundado a orillas del río Alcanadre el Real Monasterio de Sijena; centro del poder político y espiritual de la Corona de Aragón durante más de dos siglos.

Primeros años en Villanueva

El joven Servet debió corretear entre las huertas que rodean el Monasterio de Sijena y visitar sus estancias en numerosas ocasiones. Su padre, Antón Servet, infanzón de Villanueva de Sijena, ejercía como Notario de las monjas de Sijena, y no es improbable que el ambiente de religiosidad del Monasterio influyera tempranamente en sus inquietudes intelectuales.

De su padre aprendió las primeras letras y, una vez alcanzada la adolescencia, abandonó Villanueva de Sijena para trasladarse, muy probablemente, al Monasterio de Montearagón, donde iniciará sus estudios de teología. En 1525 entra como paje al servicio de Juan de Quintana, clérigo oscense y teólogo de la Sorbona, que luego fue confesor de Carlos V, con quien permanecerá hasta 1527.

Formación intelectual, viajes y primeras obras

Hacia 1529 Servet abandona Tolosa para acompañar a Juan de Quintana a la coronación del emperador Carlos V en Bolonia. La pompa y el boato de las celebraciones y la riqueza atesorada por la curia causaron un gran impacto en el sabio aragonés, como el mismo relataría en su Christianismi Restitutio años más tarde. A partir de 1530, Servet inicia un viaje sin retorno por las principales ciudades de la reforma protestante. Primero, se dirige a la ciudad suiza de Basilea donde se hospeda en la casa del reformador Ecolampadio.

Es posible que ya en esa época Servet hubiera compartido con Ecolampadio su pensamiento crítico con el dogma de la Trinidad. Tras discutir con Ecolampadio, Servet se ve obligado a abandonar apresuradamente Basilea. En mayo de 1531, Servet se encuentra en Estrasburgo, ciudad situada en la actual frontera franco-alemana, donde entrará en contacto con los reformadores Capito y Bucero. En Estrasburgo publicará Servet su primer libro sobre la Trinidad: De Trinitatis Erroribus, Libri Septem (1531). Las relaciones de Servet con estos dos reformadores no debieron ser tampoco muy fluidas, por lo que en 1532 lo encontramos de vuelta en Basilea, donde su presencia será tolerada momentáneamente por Ecolampadio. A finales del año 1532, Servet publicará un segundo tratado sobre el dogma de la Trinidad: Dialogorum Trinitate.

Pese a cuestionar la interpretación oficial del dogma de la Trinidad, Servet no duda en proclamar su cristocentrismo. Para Servet, Jesucristo es hijo natural de Dios y en el confluyen humanidad y divinidad, pero, a diferencia de Dios, el Hijo no es eterno porque, en buena lógica, no puede ser eterno lo que ha sido engendrado por el Padre. El resto de los hombres no son hijos naturales de Dios, pero precisamente por la fe en Cristo se hacen hijos de Dios y son capaces, a través de Cristo, de alcanzar una cierta unión con Dios. Cristo es para Servet el intermediario indispensable para que el hombre pueda conocer a Dios y elevarse hacia el supremo.

Este aspecto de su pensamiento le condujo a rechazar el papel de la iglesia y del papado, así como el de las iglesias protestantes, como mediadores insustituibles en la salvación del hombre.

Tras ser acusado por las autoridades universitarias de París de practicar la astrología judiciaria, Servet recaba en la pequeña localidad de Viena del Delfinado, donde ejercerá durante doce años la medicina bajo la protección del arzobispo Pierre Palmier. Allí se gesta su obra principal, un libro único en la historia de la teología cristiana: la Christianismi Restitutio. En esta obra Servet critica la corrupción de la Iglesia del momento y propugna un retorno a los orígenes del cristianismo. En sus páginas, Servet también desarrolla su interpretación sobre el dogma de la Trinidad y su concepción de la divinidad de Cristo.

El anabaptismo es también uno de los elementos esenciales de la obra. Para Servet, sólo los adultos deben ser bautizados, ya que el rito bautismal, en la medida que supone una puerta a la salvación, sólo es necesario para aquellos con capacidad de pecar, capacidad de la que carecen los párvulos. El libro contiene también la primera descripción en Occidente de la circulación menor de la sangre, descubrimiento por el que Servet adquirirá fama universal en el ámbito de la medicina.

Servet versus Calvino

Años antes de que fuera impreso, Servet envió un ejemplar manuscrito de su Christianismi Restitutio a Calvino. A través de un testaferro, Calvino lo denuncia ante las autoridades de Viena del Delfinado. Procesado y encarcelado, Servet logra huir de la prisión el 7 de abril de 1553. Durante más de cuatro meses Servet desaparece sin dejar rastro, hasta que, a mediados de agosto, lo encontramos en la ciudad de Ginebra, feudo de la teocracia instaurada por Juan Calvino. Por instigación de Calvino, Servet es detenido en Ginebra y, una vez más, es encarcelado en la prisión de Ginebra. Sin asistencia letrada de ninguna clase, Servet es acusado de herejía y procesado por los síndicos ginebrinos.

El 26 de octubre de 1553, el Consejo de Ginebra dicta, a instancias de Calvino, una sentencia condenatoria. Según consta en la sentencia se condena a Servet, por negar el dogma de la Trinidad, cuestionando el carácter eterno de Jesucristo, y rechazar el bautismo de los párvulos. Miguel Servet es condenado a morir en la hoguera al día siguiente. Una vez condenado, los teólogos del entorno de Calvino intentarán convencer a Servet para que se retracte de sus doctrinas, pero Servet no reblará y se mantendrá firme hasta el final. Son precisamente sus últimos días los que elevan a este gran intelectual a la categoría de héroe y mártir por defender sus ideas.

Trascendencia y proyección de la muerte de Servet

	La muerte de Servet no fue el primer asesinato religioso de la Historia, pero sí es el primer suplicio que despertará las conciencias en el mundo Cristiano acerca de la injusticia que supone cercenar la libertad de pensamiento. Pronto otros humanistas, con Sebastián Castellio a la cabeza, mostrarán públicamente su indignación por la muerte de Servet. En su Contra Libelum Calvinum (Contra el Libelo de Calvino), el clérigo protestante Castellio escribirá una de las más bellas diatribas en contra cualquier intento de acallar la palabra por medios represivos: “Matar a un hombre no es defender una doctrina, sino matar a un hombre. Cuando los ginebrinos ejecutaron a Servet no defendieron ninguna doctrina, sacrificaron a un hombre. Y no se hace profesión de la propia fe quemando a otro hombre, sino únicamente dejándose quemar uno mismo por esa fe”.
Los profesores Ángel Alcalá y Marian Hillar han estudiado la cadena ininterrumpida que principia en Miguel Servet y culmina en el establecimiento del Estado de Derecho. Inicialmente, las ideas de Servet se difunden en Italia entre algunos estudiantes italianos (Francesco Scantaro, Giorgio Biandrata, Gianpaolo Alciati, Bernardino Ochino y Lelio y Fausto Socino).   Estos humanistas italianos se exiliarán posteriormente a Polonia y Transilvania, donde establecerán una importante comunidad unitaria que defenderá la importancia de garantizar la libertad de conciencia y la separación entre la Iglesia y el Estado. Expulsados de Polonia por el Emperador Fernando, recaban en los Países Bajos. Desde Holanda sus ideas se trasladan a Inglaterra y luego a América. Las obras de los Socinianos fueron leídas por los filósofos del Siglo de las Luces (Locke, Voltaire y Hume, entre otros), cuyas ideas, a su vez, influenciaron a los padres del constitucionalismo americano (James Madison y Thomas Jefferson sobre todo). Es conocido que Thomas Jefferson mostró gran interés por el estudio de las religiones y muy especialmente por Servet y los Socinianos, cuyos principios filosóficos plasmó en la Constitución de los Estados Unidos de América, sin duda uno de los textos jurídicos más trascendentales en la lucha del ser humano por conseguir el reconocimiento por los poderes públicos de una esfera de derechos inalienables. La Constitución Americana es también uno de los primeros textos en lo que se plasma claramente la separación entre la Iglesia y el Estado.   Por todo lo anterior, el legado servetiano constituye referente ineludible para entender los inicios y evolución del movimiento teológico y filosófico en favor de la libertad de conciencia.

Servet fue ante todo un gran humanista. Carece de interés, pues, la vieja polémica sobre cuál de entre todas las disciplinas que cultivó Servet gozaba de su predilección. Es preferible acercarse a Servet en su globalidad, sin escindir su faceta teológica de su faceta médica. Sólo así se puede comprender la inconmensurable sabiduría y personalidad del sabio aragonés en una época que, como la nuestra, ha hecho de la “especialización exagerada” un signo de pretendida modernidad.

Servet tampoco fue, como se ha dicho erróneamente, un revolucionario político; alguien con pretensiones de dinamitar el orden civil establecido. Por el contrario, fue un cristiano devoto que estudió con detalle las Sagradas Escrituras y observó la realidad religiosa de su entorno, denunciando la corrupción existente. Ejerció como médico de pobres y poderosos respetando en todo momento las leyes y costumbres de la época que le tocó vivir. La heterodoxia de Servet debe, por tanto, situarse en el terreno de las ideas y de las conciencias, y no en un plano de rebelión política, faceta que fue ajena a la obra y la vida de Servet.

De Servet nos queda no solamente el descubrimiento de la circulación menor de la sangre y su heterodoxia religiosa, sino sobre todo su gran ejemplo personal. Las palabras que escribió el Dr. Fernando Solsona en su biografía del sabio aragonés (1988) resumen el legado servetiano para las generaciones futuras: "Por la Lealtad a sus convicciones, por la fidelidad a sus amigos (a los que no quiso delatar, lo que hubiera aminorado mucho la dureza de sus jueces), por la línea recta de su vida y de sus trabajos, por la claridad de sus ideas, por la tenacidad y heroicidad en defenderlas, constituye espejo y ejemplo para aragoneses".

Texto de Sergio Baches Opi