La preocupación de Servet por entender y, lo que es más importante, encajar este misterio en las Sagradas Escrituras, le llevó con apenas veinte años a escudriñar los textos sagrados y los textos patrísticos en busca de una evidencia, siquiera indirecta, acerca del misterio de la Trinidad. Tras este concienzudo examen, Servet advierte que la Biblia no contiene ninguna referencia a la Trinidad, por lo que llega a la conclusión de que dicho dogma resulta incomprensible e incompatible con el monoteísmo cristiano.

La mayoría de los biógrafos de Servet advierten que sus dudas estaban fundadas en esta ausencia de referencia a la Trinidad en las Escrituras. Siendo ello cierto, debería destacarse que la actitud de Servet habría sido también el fruto del análisis al que éste somete la propia historia del cristianismo antes de convertirse en la religión oficial del imperio romano y, en particular, los intentos de monopolizar toda manifestación religiosa desde el culto cristiano. Veamos qué significa esto.

Debido a la pugna por el dominio de las masas urbanas, apegadas a cultos mucho más antiguos y ricos, las primeras comunidades cristianas (gentiles) comenzaron a mimetizar formas culturales y cosmogónicas propias de sus cultos rivales. El hecho de que los primeros y principales escenarios del florecimiento de las comunidades cristianas sean las provincias orientales del Imperio, las religiosamente más turbulentas y variadas, provocará tal confusión teológica que deformará el primitivo Cristianismo.

La figura de Jesús, que hasta finales del s. I, era considerada como mesías y profeta por y para la comunidad judeocristiana de Jerusalén (dirigida por Diego, hermano de Jesús), empezó a ser difundida a los gentiles en estrecha semejanza a la del Dios Solar. La identificación de Jesús-Cristo con Apolo, Mitra y Adonis creaba una imagen mental entre los conversos paganos radicalmente distinta de la original. Sin embargo, se abrían jugosas posibilidades proselitistas entre los que, a partir de Pablo, juzgaban necesaria la evangelización de los no judíos. A estos efectos, el círculo de Pablo, Bernabé y posteriormente Pedro se valió de la imaginería pagana de una docena larga de religiones anteriores para "transformar" el concepto, judío y exclusivista, de Mesías, en una especie de copia del típico Dios Solar pagano.

El siguiente paso para facilitar la asimilación del cristianismo por las comunidades paganas pasaba por fusionar la relación jerárquica entre Jesús y Dios a través del modelo religioso trinitario. Como sabemos a Jesús se le llama en los Evangelios “Hijo de Dios”. Debe destacarse en este sentido que en las más diversas confesiones aparece repetida la división Dios Padre, Diosa Madre y Dios Hijo, siendo la más destacada la de los egipcios, algo que, en principio, no parece muy compatible con el Antiguo Testamento.

La mención a un Espíritu Santo, que aparece en algunos momentos de la narración evangélica, dio pie a que se transformara en la “pieza” femenina de la Trinidad. Consentida o no por los primeros obispos, lo cierto es que esta doble reinterpretación de la naturaleza divina de Jesús y Dios, aunque abrió la doctrina cristiana a unas enormes y populosísimas masas de gentiles, colocó un “Caballo de Troya” en la fortaleza teológica del cristianismo susceptible de hundirlo en cualquier momento. Como se ha destacado supra, la sombra del antitrinitarismo amenazó a la Iglesia desde Arrio, pero no obligó a la jerarquía eclesiástica a reformar el dogma de la Trinidad, por lo que este apetitoso punto débil fue aprovechado por la mayoría de los reformadores radicales del s XVI, con Servet como figura señera.

El pensamiento trinitario de Servet se contiene básicamente en tres de sus obras. La primera, bajo el título “Sobre los errores de la Trinidad” (De Trinitatis Erroribus) fue impresa en Estrasburgo en 1531. Un año después aparece un nuevo tratado sobre el mismo tema “Dos Diálogos sobre la Trinidad” (Dialogorum de Trinitate, libri duo). Finalmente, en la obra que constituye el compendio de su sistema teológico, “La Restitución del Cristianismo” (Christianismi Restitutio- 1553), Servet le dedicará al tema de la Trinidad siete libros.

En las tres obras citadas Servet criticará y refutará la formulación nicena del misterio de la Trinidad y su elaboración posterior por la doctrina escolástica. Como ha destacado Luis Betés, el misterio de la Trinidad se formula como sigue: Dios es una sola sustancia o una sola esencia. La unidad esencial de la naturaleza divina es compartida indistintamente por tres divinas personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Padre no es engendrado ni procede de nadie. El Hijo es engendrado (no creado) eternamente por el Padre y el Espirítu Santo procede del Padre y del Hijo. Son distintos en cuanto personas, pero todos participan por igual de los atributos divinos, porque los tres son Dios, aunque no puede hablarse de tres dioses. (Luis Betés “Anotaciones al pensamiento teológico de Miguel Servet”, Instituto de Estudios Sijenenses “Miguel Servet”, 1975, p. 5).

Frente a la doctrina oficial de la Iglesia, también compartida en este caso por luteranos y calvinistas, Servet propone una interpretación “modalista” de la Trinidad, que juzga más acorde con las Sagradas Escrituras. No acepta que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean «personas» en el sentido de cosas distintas -cosas metafísicas- aunque acepta que pueda hablarse de persona en el sentido de apariencia, manifestación o modo de presentarse. Así, Servet no entiende cómo, si son personas, es decir, cosas metafísicamente distintas, puede evitarse el triteísmo. Para salvar este escollo, Servet se inclina por el modalismo que le parece suficiente para explicar la diversidad de la Trinidad -diverso modo de manifestación- y mantener la unidad divina. Hay un solo Dios y una sola divinidad; pero la divinidad de Dios se manifiesta por la Palabra y se comunica por el Espíritu: "Del mismo modo que la Palabra es la esencia de Dios en cuanto que se manifiesta al mundo, así también el Espíritu es la esencia de Dios en cuanto se comunica al mundo. El Espíritu brotaba con la Palabra, Dios alentaba al hablar. El Espíritu y la Palabra tenían la misma sustancia, pero diferente modo” (C. R., p. 103). (Luis Betés, “El pensamiento teológico de Miguel Servet”, Turia, pp. 258-259).

Este texto demuestra que Servet no era antitrinitario, sino que defendía una interpretación alternativa al dogma de la Trinidad. De hecho, como destaca Luis Betés, “la versión servetiana coincide, en parte, con la más sana ortodoxia, toda vez que la Iglesia católica acepta que la segunda persona, el Verbo Divino, es la manifestación de Dios, la Palabra de Dios, y que el Espíritu Santo es la comunicación de Dios, o Dios hecho Don para los hombres. Pero mientras Servet se queda ahí en lo que podríamos llamar la personalidad funcional (que es la más clara en la Escritura), la Iglesia precisa la personalidad metafísica para cada una de las tres divinas Personas.” (Luis Betés, “Anotaciones al pensamiento teológico de Miguel Servet”, Instituto de Estudios Sijenenses “Miguel Servet”, 1975, p. 16).

La cuestión de fondo que recorre este debate teológico varias veces centenario es tan trascendente como oculta. La divinidad y/o humanidad de Jesús, ya que no se puede dudar sobre este aspecto en el caso del Padre y del Espíritu Santo, gira en torno a su posicionamiento respecto de la Historia y del Plan Divino. Si se acepta el carácter eminentemente humano del nazareno, se puede correr el riesgo de valorar su figura histórica como la de un profeta, esto es, como la de un simple hombre que recibe un mensaje de la divinidad con un contenido religioso. Dicho de otra forma, las herejías, que implícitamente sostienen que Jesús fue un hombre con una especial relación con Dios, no un ente semidivino, equiparan directamente o indirectamente su figura con la de un profeta. Estos postulados son extremadamente peligrosos desde la perspectiva de aquellas confesiones que se atribuyen la interpretación única y definitiva del mensaje profético.

Según la lógica veterotestamentaria, Dios habla a su pueblo por medio de profetas (nabi´im), encargados de revelar los designios divinos para corregir o dar esperanzas a los fieles y, necesariamente, intervenir en el curso de la Historia. Todos los profetas del Antiguo Testamento tienen una misión, bien sea reformar el culto, advertir de los vicios, profetizar desgracias o venturas futuras o justificar la adhesión a un bando político, y de su éxito o fracaso depende la suerte de su pueblo. Además, se insiste en la presencia de falsos profetas, gente que, con el mismo derecho que los verdaderos, instruye, arenga, culpabiliza, ayuda o manipula a los que creen. Por todo ello, la confianza debida a la prédica del profeta sólo es justificable como un acto de fe, mediante la cual el creyente sabrá distinguir lo bueno de lo malo, lo verdadero de lo falso.

Insistir en la humanidad de Jesús es equipararlo a un profeta, lo cual comporta su asimilación a figuras como Isaías, Ezequiel o Daniel. Trae un mensaje revelado por Dios y de obligado cumplimiento, pero circunscrito a un momento histórico en que los intereses divinos se centran, no en la cautividad babilónica o la ruina de Judá, sino en la reforma del culto (farisaico) y la reconstrucción moral de la comunidad hebrea de Palestina al margen de un Templo sumido en la obsolescencia y la corrupción. Si estos designios son cumplidos se habrá hecho la voluntad de Dios, y si no, se habrá castigado en consecuencia. Pero todo ello es doctrinalmente peligroso. Los profetas son hombres de su tiempo y sus mensajes son, a veces, confusos, cuando no incoherentes. Sus prédicas no pueden distinguirse de la de los falsos profetas, o por lo menos, no hasta que ocurran sus profecías. A esto se suma que Dios puede intervenir en el mundo en el futuro a través de nuevos profetas portadores de nuevas buenas nuevas. Si no se blinda teológicamente la posición de Jesús afirmando su eternidad y su naturaleza divina, como Hijo Único de Dios, tal como hacen las ortodoxias, puede caerse en un relativismo religioso de imprevisibles consecuencias. Es necesario que el mensaje del nazareno tenga una diferencia de grado máximo con la de un vulgar profeta, tal como corresponde a la doctrina de una naturaleza divina.

Si no se afirma la divinidad eterna de Cristo, en contra de lo que han sostenido numerosas herejías, cabe la posibilidad de que aparezca en el decurso de los siglos un nuevo maestro, nabi, profeta o mesías, intitulado Hijo de Dios, que actualice el conocimiento de la voluntad divina para los hombres, con la misma autoridad que Jesús, porque la confirmación de su doctrina será un acto de fe personal. Ya ocurrió con Mahoma, y vuelve a ocurrir con los más iluminados gurús contemporáneos.

En cuanto a Jesucristo, Servet coincide con la iglesia romana, luteranos y calvinistas, cuando afirma que Jesucristo es Dios hecho hombre, el Verbo hecho carne. Sin embargo, frente a la concepción de la iglesia romana (compartida por Lutero y Calvino) de que Jesucristo es eterno, como también lo es el Padre, Servet defenderá que, puesto que Cristo es creado por Dios, no puede ser Hijo eterno, a pesar de que en la persona de Cristo se juntan dos personalidades, la humana y la divina. Esta concepción de Cristo, sin embargo, no merma en absoluto la acendrada fe de Servet en Jesucristo como nexo elemental y necesario entre los hombres y Dios, algo que sus acusadores no supieron o no quisieron ponderar y valorar en su favor, probablemente por las razones que se apuntan en el siguiente párrafo.

Excepto para un puñado de reformistas radicales, la negación de la eternidad de Jesucristo, en cuanto que podía ser interpretado como un alejamiento de Cristo de la esencia divina, suponía para los católicos, luteranos y calvinistas (confesiones vinculadas al poder civil) una degradación de la persona de Cristo, lo que, en definitiva, podía enervar la efectividad de la utilización de su mensaje ante los fieles y ello, a su vez, representar un obstáculo a la utilización de la religión como mecanismo de control social. Para evitar este efecto pernicioso, el Código de Justiniano, norma vigente en la mayoría de la jurisdicciones eclesiásticas de occidente, tipificaba la negación de la Trinidad como un delito de herejía castigado con la pena de muerte, cuando se cometía en concurso con otro delito de herejía (esto es, el rechazo del bautismo de los párvulos). Estos fueron precisamente los cargos que llevaron a Servet a la hoguera en Ginebra (1553), y con anterioridad, a ser quemado en efigie por orden de la Inquisición francesa en Viena del Delfinado.

Por su particular concepción del Misterio de la Trinidad, Miguel Servet es considerado por algunas corrientes del Movimiento Unitario Universalista como una referencia ineludible para entender los orígenes de la religión unitaria, gozando paulatinamente de un mayor reconocimiento entre los seguidores de este movimiento.

Texto de Sergio Baches Opi y Andrés Galindo Blecua.